L’odio verso il proprio simile: la crisi del riconoscimento nell’epoca delle paure globali. E l’invito di Vittorio Arrigoni a restare umani (Riflessione di Laura Tussi)

Nel vasto panorama delle emozioni umane, poche esperienze risultano tanto contraddittorie quanto l’odio verso il proprio simile. Se assumiamo come punto di partenza l’idea che l’essere umano rappresenti una delle espressioni più straordinarie dell’evoluzione naturale — per complessità cognitiva, profondità affettiva, capacità creativa e consapevolezza morale — allora l’emergere di un sentimento orientato alla negazione, all’umiliazione o addirittura alla distruzione dell’altro appare come uno dei più inquietanti paradossi della condizione umana.

Eppure, la storia, la filosofia, la psicologia e le scienze sociali ci mostrano che l’odio non è una deviazione occasionale o un incidente marginale del percorso umano. Esso costituisce una possibilità sempre presente, una potenzialità inscritta nelle relazioni sociali e nei meccanismi attraverso cui gli individui costruiscono la propria identità. Comprendere le radici dell’odio significa quindi interrogarsi sulle fragilità dell’essere umano e sulle condizioni che permettono la convivenza civile.

La cecità empatica e la perdita del volto dell’altro

Per comprendere come sia possibile arrivare a odiare il proprio simile occorre partire da un fenomeno fondamentale: la perdita della capacità di riconoscere l’umanità dell’altro.

La meraviglia di fronte alla persona che abbiamo davanti non è un automatismo biologico. È un esercizio culturale, educativo ed etico. Ogni essere umano diventa realmente visibile soltanto quando viene riconosciuto nella sua unicità, nella sua storia, nelle sue fragilità e nelle sue aspirazioni.

Quando questo riconoscimento viene meno, si produce quella che potremmo definire una forma di cecità empatica. L’altro non è più percepito come individuo, ma come categoria. Non è più una persona concreta, ma un’etichetta. Diventa “il migrante”, “lo straniero”, “il nemico”, “l’avversario”, “il diverso”, “l’appartenente a un’altra religione”, “a un’altra ideologia”, “a un’altra nazione”.

È proprio in questo processo di riduzione e semplificazione che prende forma la deumanizzazione. L’altro cessa di essere un soggetto e viene trasformato in un oggetto del discorso, in una presenza astratta sulla quale proiettare paure, risentimenti e frustrazioni.

L’odio, dunque, raramente nasce dalla conoscenza profonda dell’altro. Al contrario, si alimenta della sua caricatura.

La fragilità dell’io e il meccanismo della proiezione

Dal punto di vista psicologico, l’odio è spesso il sintomo di una difficoltà più profonda: l’incapacità di confrontarsi con le proprie vulnerabilità.

L’incontro con l’altro ci mette inevitabilmente di fronte alla differenza. Differenza di esperienze, di valori, di culture, di opinioni. Per una personalità solida, tale confronto rappresenta un’occasione di crescita. Per una personalità fragile, invece, può essere percepito come una minaccia.

In questi casi entra in gioco il meccanismo della proiezione. Le paure, le insicurezze e le contraddizioni che non si riescono ad accettare in se stessi vengono attribuite all’altro. Il diverso diventa il contenitore simbolico di tutto ciò che inquieta.

Così l’odio assume la funzione illusoria di difendere l’identità. Si cerca di eliminare all’esterno ciò che non si riesce a elaborare interiormente.

Ma questa strategia è destinata al fallimento. Nessuna persona può trovare equilibrio distruggendo simbolicamente o concretamente il proprio simile. L’odio non cura le ferite dell’identità; al contrario, le approfondisce.

L’odio nell’era dei social network e delle polarizzazioni

Questa dinamica assume oggi una dimensione nuova e particolarmente preoccupante.

Le piattaforme digitali hanno moltiplicato le possibilità di comunicazione, ma hanno anche favorito processi di radicalizzazione emotiva. Gli algoritmi tendono spesso a premiare contenuti che suscitano indignazione, rabbia e conflitto, poiché generano maggiore coinvolgimento.

Si assiste così alla formazione di vere e proprie comunità chiuse, nelle quali ciascuno viene continuamente esposto alle stesse idee e agli stessi pregiudizi. Il confronto autentico lascia il posto alla contrapposizione permanente.

L’avversario politico non è più qualcuno con cui dialogare, ma qualcuno da delegittimare. Chi esprime una posizione diversa viene trasformato in nemico. La complessità viene sostituita dalla semplificazione. La riflessione lascia spazio allo slogan.

In questo clima culturale, l’odio trova un terreno particolarmente fertile. Non perché le persone siano diventate improvvisamente peggiori, ma perché vengono meno gli spazi dell’ascolto reciproco e della comprensione.

Paura, insicurezza e ricerca del capro espiatorio

Anche i profondi cambiamenti che attraversano il mondo contemporaneo contribuiscono ad alimentare dinamiche ostili.

Le crisi economiche, le guerre, le migrazioni forzate, le emergenze climatiche, le disuguaglianze crescenti e l’incertezza sul futuro producono un diffuso senso di insicurezza.

Quando una società fatica a interpretare il cambiamento, emerge spesso la tentazione di individuare un colpevole semplice e immediatamente riconoscibile.

La storia insegna quanto sia pericoloso questo meccanismo. Gli ebrei nell’Europa del Novecento, i migranti in molti contesti contemporanei, le minoranze religiose, etniche o politiche in numerose parti del mondo sono stati e continuano a essere trasformati in bersagli simbolici su cui scaricare paure collettive.

L’odio prospera proprio in questa ricerca del capro espiatorio. Esso offre spiegazioni semplici a problemi complessi e fornisce l’illusione di un ordine che in realtà non esiste.

L’appartenenza e il rischio dell’esclusione

Antropologi e sociologi hanno mostrato come l’essere umano sia naturalmente orientato alla costruzione di legami comunitari.

L’appartenenza a una famiglia, a una cultura, a una comunità religiosa o politica costituisce una risorsa fondamentale per la crescita personale. Tuttavia, la stessa dinamica che genera solidarietà può trasformarsi nel suo contrario.

Quando l’identità collettiva si fonda sulla contrapposizione anziché sul dialogo, il gruppo tende a rafforzarsi attraverso l’esclusione dell’altro.

Nascono così nazionalismi aggressivi, fondamentalismi religiosi, razzismi, discriminazioni e forme di intolleranza che attraversano ancora il nostro tempo.

La dignità umana viene riconosciuta soltanto a chi appartiene al proprio gruppo. Tutti gli altri diventano progressivamente invisibili.

È il momento in cui l’empatia si restringe e la fraternità cede il passo alla chiusura identitaria.

La sfida educativa del nostro tempo

Di fronte a questi fenomeni, la risposta non può essere soltanto politica o giuridica. È innanzitutto educativa e culturale.

Occorre rieducare lo sguardo.

Significa imparare nuovamente a vedere la persona prima della categoria, la storia prima dello stereotipo, il volto prima dell’etichetta.

Significa promuovere una cultura della pace, del dialogo interculturale, dell’incontro tra differenze e della cittadinanza globale.

Le scuole, le università, i mezzi di comunicazione, le associazioni culturali e il mondo dell’educazione hanno una responsabilità enorme in questo processo. Non basta insegnare informazioni; è necessario educare alla complessità, alla comprensione reciproca e al pensiero critico.

Restare umani

In ultima analisi, l’odio non è semplicemente l’assenza di amore. È una forza attiva che consuma energie, restringe gli orizzonti e impoverisce chi la coltiva.

Esso cresce laddove la paura prende il posto della conoscenza, dove il pregiudizio sostituisce l’esperienza e dove il dolore non elaborato si trasforma in aggressività.

La grande sfida del nostro tempo consiste nel continuare a riconoscere nell’altro un essere umano portatore della stessa dignità che rivendichiamo per noi stessi.

Solo attraverso questo esercizio quotidiano di riconoscimento reciproco sarà possibile contrastare le derive dell’individualismo, della frammentazione sociale e dell’odio organizzato.

Riconoscere la bellezza, la complessità e l’unicità dell’altro significa, in definitiva, difendere la nostra stessa umanità. Perché ogni volta che neghiamo il valore di una persona, non impoveriamo soltanto lei: impoveriamo il mondo intero e smarriamo una parte di noi stessi.

Restare umani significa continuare a vedere nell’altro non una minaccia, ma una possibilità di incontro, di crescita e di pace.

L’espressione “Restiamo umani” è entrata nella coscienza civile e culturale contemporanea grazie a Vittorio Arrigoni.

 
Laura Tussi

Nella foto: Vittorio Arrigoni, il giornalista, scrittore e attivista italiano che scelse di condividere la vita quotidiana della popolazione palestinese nella Striscia di Gaza, raccontandone sofferenze, speranze e resistenza. Quelle due parole, semplici e potentissime, non erano per Arrigoni uno slogan retorico, ma un imperativo morale rivolto all’intera umanità.

“Restiamo umani” significava anzitutto non abituarsi al dolore degli altri, non accettare che le vittime delle guerre, delle ingiustizie e delle discriminazioni diventino numeri, statistiche o notizie destinate a scomparire rapidamente dal ciclo mediatico. Era un invito a conservare la capacità di indignarsi di fronte alla sofferenza e a riconoscere nell’altro un essere umano portatore della stessa dignità e degli stessi diritti che rivendichiamo per noi stessi.

Nel pensiero e nell’esperienza di Arrigoni, l’umanità si misura soprattutto nella capacità di schierarsi dalla parte delle vittime, degli oppressi, degli ultimi. Restare umani significa rifiutare l’indifferenza, contrastare la cultura dell’odio e opporsi a ogni processo di disumanizzazione che trasforma persone concrete in nemici astratti. È un richiamo universale che supera confini geografici, appartenenze religiose e identità politiche.

Oggi, in un mondo attraversato da guerre, migrazioni forzate, crisi ambientali e crescenti disuguaglianze, il messaggio di Vittorio Arrigoni appare più attuale che mai. Restare umani significa custodire la compassione senza rinunciare alla giustizia, promuovere il dialogo senza accettare le ingiustizie, difendere la pace senza ignorare le cause dei conflitti. Significa riconoscere che la dignità umana è indivisibile e che la libertà di ciascuno è strettamente legata alla libertà degli altri.

Per questo motivo, “Restiamo umani” continua a essere non soltanto il ricordo di un uomo coraggioso, ma un programma etico e civile per il presente e per il futuro. Un appello a non smarrire la nostra capacità di empatia, di solidarietà e di responsabilità verso gli altri, perché ogni volta che una persona viene privata della propria dignità, è l’intera umanità a essere ferita.