Dietro le quinte della guerra: come i blocchi di potere e i media ci impongono il conflitto (Laura Tussi)

Mentre i bilanci militari globali registrano record storici, i conflitti in corso continuano a essere raccontati attraverso la lente di una narrazione mediatica standardizzata, che trasforma la violenza geopolitica in un rumore di fondo quotidiano. Le decisioni strategiche che muovono eserciti e risorse vengono prese in stanze distanti dai territori devastati, determinando una frattura drammatica tra chi decreta la guerra e chi ne subisce le conseguenze umanitarie. In questo scenario di costante escalation, analizzare i meccanismi con cui il potere economico e l’industria degli armamenti condizionano il consenso pubblico non è più solo un esercizio teorico, ma una necessità urgente per comprendere le dinamiche reali della crisi internazionale e ritrovare la strada del disarmo.

La guerra, nella sua manifestazione storica e contemporanea, si configura come la più radicale espressione di asimmetria sociale e politica. Al centro della sua dinamica risiede una frattura insanabile tra i luoghi in cui il conflitto viene decretato e i territori in cui esso viene consumato. Le decisioni di ingaggiare le ostilità, storicamente concentrate nelle mani di ristrette élite geopolitiche ed economiche, si traducono immediatamente in un costo umano che grava quasi esclusivamente sulle fasce più vulnerabili della popolazione mondiale. Questa scissione evidenzia come la macro-politica dei blocchi di potere utilizzi i corpi e le esistenze della “povera gente” come mero materiale sacrificabile all’interno di una scacchiera di equilibri strategici, privando l’individuo della propria soggettività e riducendolo a un dato statistico.

Il mantenimento di tale sistema richiede tuttavia una costante opera di legittimazione culturale, che trova nei mezzi di comunicazione di massa il proprio braccio operativo. I mass-media non si limitano a descrivere il conflitto, ma spesso ne operano una vera e propria normalizzazione estetica e discorsiva. Attraverso la ripetizione retorica, la polarizzazione delle narrazioni e la de-umanizzazione del nemico, la violenza viene progressivamente integrata nel quotidiano come un evento ineluttabile o addirittura necessario. Questa anestetizzazione della coscienza collettiva neutralizza il dissenso e trasforma l’orrore in uno sfondo familiare, permettendo alle strutture di potere di perpetuare l’economia bellica senza dover affrontare una reale opposizione interna.

Parallelamente, la guerra si rivela un formidabile catalizzatore economico per quella frazione di imprenditoria che individua nella distruzione e nella successiva ricostruzione un’opportunità di profitto. L’industria degli armamenti, la logistica militare e i mercati finanziari speculativi prosperano laddove il tessuto sociale viene dilaniato. Si instaura così un paradosso etico devastante: la massimizzazione del profitto privato si fonda direttamente sulla massimizzazione della distruzione collettiva. In questo schema, la logica del capitale si svuota di qualsiasi responsabilità sociale, dimostrando come il mercato, se privo di un orientamento etico e regolatorio, tenda a valorizzare la morte rispetto alla tutela della vita.

Contro questa triplice convergenza di potere politico, mediatico ed economico, si solleva l’istanza radicale della pace, del disarmo e della smilitarizzazione. Queste non devono essere intese come utopie ingenue o passività geopolitiche, bensì come posture politiche attive e decostruttive. Smilitarizzare significa anzitutto sottrarre risorse materiali e simboliche alla macchina bellica, disinnescando la predisposizione strutturale degli Stati al conflitto. Il disarmo si pone come l’unica alternativa razionale alla proliferazione distruttiva, un atto di rottura contro la logica della deterrenza che, per sua natura, produce solo una perenne instabilità e una minaccia costante alla sopravvivenza globale.

L’orizzonte ultimo di questa resistenza etica si concretizza nel dovere inderogabile del soccorso, dell’accoglienza e dell’assistenza a ogni persona in stato di bisogno. Quando le istituzioni statali falliscono nel loro compito primario di garantire la sicurezza dei cittadini e si convertono in agenti di violenza, l’imperativo umanitario si impone come legge suprema e universale. Salvare le vite non è una concessione morale o un atto di carità discrezionale, ma il primo e fondamentale dovere di una civiltà che voglia definirsi umana. Accogliere l’altro, il profugo, la vittima, significa riaffermare l’inviolabilità della dignità umana sopra ogni confine, legge positiva o interesse economico, ricostruendo su basi di solidarietà universale quel tessuto sociale che la guerra si ostina a distruggere.

Strutture di potere, consenso mediatico e l’imperativo umanitario

Laura Tussi

Nella foto: il manifesto del film Il dittatore dello stato libero di Bananas, uno dei capolavori più dissacranti della prima fase cinematografica di Woody Allen, uscito nel 1971. In questo lavoro il regista newyorkese mette da parte le finezze psicologiche che caratterizzeranno la sua produzione successiva per concentrarsi su una comicità travolgente, fatta di gag visive ravvicinate e di una satira politica ferocissima che non fa sconti a nessuno. Il titolo originale, Bananas, gioca astutamente su un doppio senso linguistico: da un lato evoca l’espressione “repubblica delle banane”, dall’altro riprende un termine dello slang americano che significa letteralmente “pazzo” o “fuori di testa”, anticipando perfettamente il tono surreale dell’intera pellicola.

Al centro della vicenda troviamo Fielding Mellish, interpretato dallo stesso Allen, un nevrotico e maldestro collaudatore di bizzarri macchinari industriali che vive a New York. La sua grigia esistenza subisce una scossa quando si innamora di Nancy, una studentessa fortemente impegnata nell’attivismo politico. Nel disperato tentativo di fare colpo su di lei e dimostrarsi un uomo d’azione, Mellish decide di partire per San Marcos, una fittizia repubblica dell’America Latina oppressa da una dittatura militare. Una volta arrivato, attraverso una serie di paradossali malintesi nella giungla, l’antieroe newyorkese si ritrova arruolato tra i ribelli e, dopo il successo della rivoluzione, viene persino nominato inaspettatamente Presidente del Paese.

Sotto la superficie della farsa e della risata immediata, il film demolisce sistematicamente i miti geopolitici del Novecento. Allen prende in giro con la stessa spietata ironia sia i generali golpisti sostenuti da Washington, sia la retorica romantica dei rivoluzionari marxisti, chiaramente ispirati a figure come Fidel Castro e Che Guevara. La satira tocca l’apice quando Mellish, una volta al potere, impone leggi totalmente assurde, come l’obbligo di cambiare la biancheria intima ogni giorno o il passaggio immediato allo svedese come lingua ufficiale del Paese. L’altro grande bersaglio della pellicola sono i mezzi di comunicazione: il film si apre e si chiude con i veri telecronisti sportivi della rete americana ABC che commentano prima un colpo di stato e poi la prima notte di nozze del protagonista come se si trattasse di partite di calcio o incontri di pugilato, anticipando in modo profetico la moderna spettacolarizzazione del dolore e della vita privata da parte dei media.

La lavorazione del film è accompagnata da diverse curiosità che ne arricchiscono il valore storico. Tra le scene girate nella metropolitana di New York compare, in un cameo non accreditato, un giovanissimo e ancora del tutto sconosciuto Sylvester Stallone nei panni di un teppista. Ad avvolgere le avventure di Mellish c’è la trascinante colonna sonora di Marvin Hamlisch, che mescola ritmi caraibici a sonorità frenetiche perfette per il ritmo slapstick impresso dal regista. Proprio per la sua fortissima carica eversiva e la sua totale mancanza di rispetto verso le autorità e le istituzioni militari, la pellicola subì duri colpi da parte della censura dell’epoca, venendo bandita e vietata in diversi paesi governati da regimi autoritari.

R.M.